否極泰來樂活天空

一位學僧問禪師：“師父，以我的資質多久可以開悟？”

禪師說：“十年。”

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學僧又問：“要十年嗎？如果我加倍苦修，需要多久開悟呢？”

禪師說：“得要二十年。”

學僧很是疑惑，又問：“如果我夜以繼日，不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“那樣你永無開悟之日。”

學僧驚訝道：“為什麼？”

禪師說：“如果你只在意禪修的結果，又如何有時間來關注到自己呢？當你只看見結果，無法靜下心來，那反而永遠也無法得到那個結果。”

人生，要學會沉澱。沉澱不是消沉，是用一顆淡然的心審視浮躁，是在寧靜中找到屬於自己的位置。《金剛經》中說：應無所住而生其心。

當我們做一件事情的時候，專注做，放下一切有求有住之心，所謂因上努力，果上隨緣。但有時候，因為太過於求結果，反倒做也沒做好，果也不遂願。過於注重結果，讓我們的眼睛只盯著結果，迷失了自己，也迷失了在生命的道路上一切值得我們去感受的幸福。

越急，就會越慢

相反，慢下來，才會讓我們更從容、更專注的做好那件事。

為此，禪師才勸誡學僧，凡事切不可急躁冒進，戒除急躁，真正靜下心來，看清自己的內心，看清自己真正想追求的是什麼。

世間美好的東西實在多得數不過來，我們總是希望擁有盡可能多的東西，於是心浮氣躁、汲汲營營地追求。

求得這個，丟失那個，心中滿是憤懣，求不得、捨不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。

其實，生活中諸多的壓力，都是自己給自己找的坎；生命中諸多的痛苦，都是自己和自己過不去。

當你放下心中的攀比與欲望，讓自己的身心都慢下來，細細地品味生活——你會發現：原來自己還是以前的那個自己，快樂，而不缺乏夢想。

慢了，才能保持生機

慧律法師在開示《金剛經》“應無所住而生其心”，這句經文時，有過這樣一段解釋：因一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現前。

放下了結果，放下了妄想，便能沉浸於當下所做之事，安住其中。

《道德經》又言：“孰能安以久動之而徐生？”真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息，建立在心靜基礎上。在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則生生不息，永遠長生。

“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，猶如能源，慢慢地、儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，但若是不加節制，亂用一通，只是自我糟蹋而已。

“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。

當下的我們，每天都在爭分奪秒，忙忙碌碌，事事緊張，但如果能慢下來想一想，到底是為了什麼？或許很多勞神費心的事情，會自動消解。

為人態度從容，可以怡然自得，和諧處眾，以智化怨；做事不暴不躁，可以不亂不濁，冷靜就難，淡定受喜。這對於普通人而言，尤其是這個時代的人，尤為需要。

少就是多，慢就是快

《道德經》有雲:“少則得，多則惑”、“大器曼（慢）成”。亂花漸入迷人眼，倒不如一朵讓人欣賞的更加怡然自得。

記得上大學的時候，老師有說過一句話：技巧性的東西，或許可以讓你走的很快，但基礎性的東西，卻能讓你走的更遠。這句話讓我明白，穩紮穩打才能成而不倒。

曾國藩少年時乘夜讀書，恰有一小偷在梁上，想等著曾國藩睡了偷竊。想不到，一篇文章反反復複的誦讀，曾國藩就是背不下來。最終，小偷一怒之下跳下房梁，將這篇文章給曾國藩背了一遍，並且揚言：你這腦子，就不要讀書了！

可見曾國藩資質之平庸，但正因為他自知自己非聰明人，所以讀書做事不求捷徑，用最扎實的方法慢慢來！讀懂上一句，讀下一句；讀完這本書，摸下一本書；完成一天的學習任務，再去睡覺！

他自知沒有智力優勢，因此比別人更虛心；他從小接受挫折教育，因此抗打擊能力更強；他做事不懂取巧，遇到問題只知硬鑽，因此不留死角。所以曾國藩考秀才考了七次，但是一旦開竅，後面的路就越來越順。

中了秀才的第二年，他就中了舉人；又四年，高中進士。這才有他一生出將入相，沒有起伏蹉跌，實屬罕見。相反，那些有小聰明的人往往不願意下苦工，做事總想找捷徑，遇到困難繞著走，基礎鬆鬆垮垮，結果平庸一生！

有些方法看起來慢，其實卻是最快，因為它扎扎實實、不留遺弊！慢是一種境界，慢的不得不快！所有的成長都不是一天兩天，三年樹一品，十年磨一劍。要想成為一棵大樹，首要的條件是時間的積累！

緩而圖之，則為大利

急而成之，則為大害

孔子講：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”說話做事，該慢下來的事情，就必須慢下來，扎扎實實地做好。養心與求知，恰恰是人生種種修行裡，最急不得的事情。心如若隨著權與利跳來跳去，不過徒然心煩。

孔子一日曾與幾位侍坐的弟子閒談，讓他們談談志向。子路性子急，孔子話音未落，他就洋洋灑灑地講了一大套。可子路萬萬沒想到，他這一通情感流露，卻讓孔子轉身就賞了他一聲冷笑，這熱臉可是大大地貼上了涼屁股。

孔子事後也解釋了冷笑的原因——“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”不是說你講得不好，而是你這沉不住氣的勁兒，太不像樣。孔子一直強調“敏於行而慎於言”，遇事須機敏麻利，雷厲風行。講話最忌“搶”，一定要思慮清楚，等時機恰當，再慢條斯理地說出來。

急著發話，本就易失之慎重。即便話本身沒什麼毛病，若說話的時機不成熟，好話多半也成了壞話。試想，即便子路說破大天，師尊話音未落就搶將上來，任誰見了，不會先皺皺眉頭，怪他失禮？

宋代神童方仲永年少時業藝驚人，家家羡慕。可他父親偏偏圖他早賺名利，不讓他靜心學習，終日帶他出席各種名流聚會，博取名聲。方仲永的學養日退五尺，最終沒能避免“泯然眾人”的命運。大涵養的積澱遠非一朝一夕的事情。

無論心智的歷練，還是知識的學習，都不能急功近利，揠苗助長。唯心神寧定，厚積薄發，才是收穫大涵養，大格局的正途。

在墨西哥，有一個有趣的寓言：一群人急匆匆地趕路，突然，一個人停了下來。旁邊的人很奇怪：為什麼不走了？

停下的人說：走得太快，靈魂落在了後面，我要等等它。

我們都走得太快了。如果走得太快太急，你就會忘了當初為什麼出發。不如，讓我們試著從當下開始，慢下來。

慢不等於懶惰，不等於停滯不前。慢是將自己內心與頭腦的焦慮與浮躁放下來，活在當下，在每一刻認真、耐心、從容的去做功課，去努力——最終，彙聚成一條奔騰如海的江流。

慢是一種難得可貴的品質，也是我們每個人今生修行的境界。越慢，越快。少了幾分掙扎與恐慌，多了一些平靜和從容。最終，得到平靜、成功與幸福。穩而思進、慢而有為，才是慢生活的真諦。在紛繁忙碌的生活中，我們的心漸漸遺失了對美好的想像。但事實上，美好的事物一直都存在於我們的生活當中。

張馳有度，快慢有節，過好每一個當下，方是好修行。