社會生活中，不論職場還是朋友圈子，凡與人交互，就難免會遇到口舌是非、分歧矛盾。其中，受人非議、指責批評甚至誣陷詆毀，最是常見，也最令人感到無奈和難受。當面對他人詆毀惡言的時候，我們該如何自處？這個問題，早在兩千五百年前，孟夫子似乎已經給出了最完美的答案。
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孟子說，當遇到來自外界的非議，首先反思自己，我是不是哪裡做得不夠好，是不是因為自己的問題，所以才會被人這樣非議攻擊，不然，我自身的能量中如果沒有不好的東西，又怎麼會投射在外，遇到這些事呢？（原文：有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必有不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？）
經過一路向內深入反思，他不斷看到自己身上存在的不足，繼續把注意力向內清理，改正自己的問題，於是，這些非議成為他提升自己、完善自己的機會。
接下來，如果足夠深入徹底的反思自己之後，發現自己確實不存在這些問題，自己問心無愧，而那個人還是不依不饒還是一如既往的詆毀，那麼他便可以非常清楚的下結論：這是個妄人罷了。（原文：自反而忠，其橫逆由是也，君子曰，此亦妄人也已矣。）
所謂妄人，就是根據自己的情緒喜怒做人做事的人，他看上去未必是瘋子，但是他的所有言行舉止的依據是自己的情緒好惡，而非天道法則：也就是活在自己主觀意願的世界裡，被自我封閉。順自己意的，就欣喜若狂，不順心的就排斥拒絕，甚至詆毀。
《莊子》的德充符篇裡，講過這樣一個故事。莊子借孔子之名：孔子說，自己有一天看到一隻母豬死了，原本周圍的小豬仔並不知道自己的媽媽死了，還在它身邊吃奶，可是過了一會兒它們驚覺不對勁兒，發現母豬已經死了，小豬仔便一哄而散，紛紛離開。雖然母豬的肉體還沒有變化，可是它作為生命的根本，作為豬崽子們的媽媽的那個能量核心，已經沒有了，剩下的一具形體，即使小豬仔也可以感知到它不再是它們的媽媽了。母豬成為小豬仔們的媽媽，不是因為那具形體，而是內在由天地賦予它成為一頭豬的能量根本。
這個能量根本，就是一個生命成立的原因所在，是天地造化事這個生命所運用的法度，當生命生成後，這個法度在其身上的展現，就是我們常說的：德。這個德，可不是政治課本里的什麼道德規範制度，而是一個生命存在的根本。天地造化生養人，必有其法度規則，所以，人之所以為人，並不只是因為他長了一個人的樣子，言行舉止是人類的表現，最重要的是他內在合乎天地賦予人的法度，是他的起心動念、言行舉止符合天地造化的根本，是為“有德”。
人作為天地之間的生命，本應與天地之德一致，順應天地之德，而非被自己的私心偏見捆綁；天地賦予人的身心性命、賦予人之本性，也就是說，人之所以為人的根本，是來自天地之德。天之大德曰生，天地最偉大的德性是生生不息，是沒有私心、做對萬事萬物真正好的事情。
可知，當一個人所做所行，是以個人私心為出發、傷害他人，即以個人好惡，而非客觀公正，不斷製造各種無益於他人的事，他已然違背了天地之德、違背了上天賦予人之所以為人的法度根本。這樣的妄人，甘願違背天地之德，被自己的私心偏見困住，已然失了人之為人的根本：即使他外在形體看上去是人，可他真的是麼？
於是孟子接著說，這樣的人與禽獸又有什麼分別呢？（原文：如此，則與禽獸奚擇哉？）
偶爾在路邊聽到狗吠，你不會在意，雖然偶爾聲音太大感覺煩躁，可是你並不會因為狗吠聲而生出什麼情緒反應，更談不上什麼痛苦糾結了。
面對他人惡言相向、非議指責：改變可以改變的：如果問題在自己身上，雖然這些話讓自己難受，可是問題畢竟在自己身上，那就付諸行動、立即改變調整，把這些話當成自己成長的機會。而如果問題確實不在自己身上，你也不能改變對方的想法行為，那就接受不能改變的：畢竟，不能改變的部分不是你的職責範疇所在，不是你的職責所在也不需要你來負責。
不是你能力範疇的事，本質上，不論他說的是什麼，不論造成了什麼看上去的破壞影響力，從能量根本上來說，都真的與你無關。誰發出的能量，那個能量的根就在誰的身上。。善惡好壞，因果報應，老天看的是那個根本，而非人言。
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