社會生活中,不論職場還是朋友圈子,凡與人交互,就難免會遇到口舌是非、分歧矛盾。其中,受人非議、指責批評甚至誣陷詆毀,最是常見,也最令人感到無奈和難受。當面對他人詆毀惡言的時候,我們該如何自處?這個問題,早在兩千五百年前,孟夫子似乎已經給出了最完美的答案。

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孟子說,當遇到來自外界的非議,首先反思自己,我是不是哪裡做得不夠好,是不是因為自己的問題,所以才會被人這樣非議攻擊,不然,我自身的能量中如果沒有不好的東西,又怎麼會投射在外,遇到這些事呢?(原文:有人於此,其待我以橫逆,則君子必自反也:我必有不仁也,必無禮也,此物奚宜至哉?)

 

經過一路向內深入反思,他不斷看到自己身上存在的不足,繼續把注意力向內清理,改正自己的問題,於是,這些非議成為他提升自己、完善自己的機會。

 

接下來,如果足夠深入徹底的反思自己之後,發現自己確實不存在這些問題,自己問心無愧,而那個人還是不依不饒還是一如既往的詆毀,那麼他便可以非常清楚的下結論:這是個妄人罷了。(原文:自反而忠,其橫逆由是也,君子曰,此亦妄人也已矣。)

 

所謂妄人,就是根據自己的情緒喜怒做人做事的人,他看上去未必是瘋子,但是他的所有言行舉止的依據是自己的情緒好惡,而非天道法則:也就是活在自己主觀意願的世界裡,被自我封閉。順自己意的,就欣喜若狂,不順心的就排斥拒絕,甚至詆毀。

 

《莊子》的德充符篇裡,講過這樣一個故事。莊子借孔子之名:孔子說,自己有一天看到一隻母豬死了,原本周圍的小豬仔並不知道自己的媽媽死了,還在它身邊吃奶,可是過了一會兒它們驚覺不對勁兒,發現母豬已經死了,小豬仔便一哄而散,紛紛離開。雖然母豬的肉體還沒有變化,可是它作為生命的根本,作為豬崽子們的媽媽的那個能量核心,已經沒有了,剩下的一具形體,即使小豬仔也可以感知到它不再是它們的媽媽了。母豬成為小豬仔們的媽媽,不是因為那具形體,而是內在由天地賦予它成為一頭豬的能量根本。

 

這個能量根本,就是一個生命成立的原因所在,是天地造化事這個生命所運用的法度,當生命生成後,這個法度在其身上的展現,就是我們常說的:德。這個德,可不是政治課本里的什麼道德規範制度,而是一個生命存在的根本。天地造化生養人,必有其法度規則,所以,人之所以為人,並不只是因為他長了一個人的樣子,言行舉止是人類的表現,最重要的是他內在合乎天地賦予人的法度,是他的起心動念、言行舉止符合天地造化的根本,是為“有德”。

 

人作為天地之間的生命,本應與天地之德一致,順應天地之德,而非被自己的私心偏見捆綁;天地賦予人的身心性命、賦予人之本性,也就是說,人之所以為人的根本,是來自天地之德。天之大德曰生,天地最偉大的德性是生生不息,是沒有私心、做對萬事萬物真正好的事情。

 

可知,當一個人所做所行,是以個人私心為出發、傷害他人,即以個人好惡,而非客觀公正,不斷製造各種無益於他人的事,他已然違背了天地之德、違背了上天賦予人之所以為人的法度根本。這樣的妄人,甘願違背天地之德,被自己的私心偏見困住,已然失了人之為人的根本:即使他外在形體看上去是人,可他真的是麼?

 

於是孟子接著說,這樣的人與禽獸又有什麼分別呢?(原文:如此,則與禽獸奚擇哉?)

 

偶爾在路邊聽到狗吠,你不會在意,雖然偶爾聲音太大感覺煩躁,可是你並不會因為狗吠聲而生出什麼情緒反應,更談不上什麼痛苦糾結了。

 

面對他人惡言相向、非議指責:改變可以改變的:如果問題在自己身上,雖然這些話讓自己難受,可是問題畢竟在自己身上,那就付諸行動、立即改變調整,把這些話當成自己成長的機會。而如果問題確實不在自己身上,你也不能改變對方的想法行為,那就接受不能改變的:畢竟,不能改變的部分不是你的職責範疇所在,不是你的職責所在也不需要你來負責。

 

不是你能力範疇的事,本質上,不論他說的是什麼,不論造成了什麼看上去的破壞影響力,從能量根本上來說,都真的與你無關。誰發出的能量,那個能量的根就在誰的身上。。善惡好壞,因果報應,老天看的是那個根本,而非人言。

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